Le livre « L’École de la conscience critique » de la chercheuse et cinéaste Fatima Abdullah se tient aux confins d’une question longtemps absente des approches critiques dominantes : quelle conscience ce texte produit-il ? Et quel être humain propose-t-il au monde ? Le livre ne se présente pas comme un substitut aux écoles structuraliste, déconstructionniste ou culturelle, mais se pose comme le prolongement d’un questionnement de ce que ces systèmes ne parviennent pas à expliquer ; il pénètre ainsi la connaissance des ressorts cachés derrière les mots et lit la littérature comme la force humaine la plus capable de façonner la conscience, de l’éprouver et de la modifier.
L’ouvrage entreprend de démêler un enchevêtrement cognitif essentiel entre conscience et connaissance ; la conscience n’y est pas synonyme d’intelligence rationnelle, ni le produit de l’abondance d’informations ou de la culture portée par le personnage ou le texte. Elle est la structure perceptive interne qui traduit la manière dont l’homme se voit lui-même, voit l’autre et l’existence dans son ensemble, et qui se manifeste dans l’ensemble de ses sentiments, de ses choix et de ses réponses vives aux moments de l’épreuve décisive. Les émotions deviennent, dans cette approche pénétrante, la fenêtre la plus transparente pour révéler la conscience ; le langage littéraire s’adresse à l’être humain dans sa totalité, de sorte que les émotions renferment des jugements cognitifs et axiologiques qui dévoilent la structure cachée du texte : la peur révèle la fragilité de l’existence, la colère laisse entendre une quête de domination, tandis que l’acceptation et le courage ouvrent l’horizon d’un élargissement du soi et de sa réconciliation avec la vie.
Ce projet surgit d’un travail d’enfantement existentiel et historique complexe ; sa question a commencé à s’imposer à l’autrice avec les transformations de ce qu’on a appelé le Printemps arabe, révélant une crise structurelle de la conscience collective formée au fil de longues décennies de consommation silencieuse des discours de la culture, du drame et du roman. La question s’est également approfondie à travers l’expérience identitaire propre de l’écrivaine et la contrainte administrative d’une nationalité qui ne la représentait pas, pour parvenir à la certitude décisive que les lois peuvent imposer des classifications formelles, mais que la conscience véritable est façonnée par la culture et libérée par l’art authentique.
Pour convertir cette réflexion en une pratique appliquée rigoureuse, le livre construit un appareil conceptuel et opératoire intégré ; il distingue « l’empreinte de la conscience » comme identité perceptive profonde de l’œuvre, décompose le « centre de gravité émotionnel » qui gouverne les choix, et suit le « mouvement de la conscience » à travers les voies de l’ascension (élévation existentielle) ou de la descente (contraction existentielle). Il invente également les concepts de « contournement conscient » et de « despotisme de la réception » pour repérer les manœuvres de défense psychologique exercées par le lecteur afin de protéger son ancienne sécurité ou l’autorité des lectures univoques. L’école recourt à l’échelle des niveaux de conscience de David Hawkins comme cadre descriptif et normatif, qui observe la gradation depuis les niveaux de contraction (comme la honte, la peur et l’orgueil) jusqu’au seuil de l’agentivité humaine représenté par le courage (niveau 200) et les horizons supérieurs de l’acceptation, de la sagesse et de la paix, sans négliger les degrés traditionnels de l’âme ni les modèles de la psychologie existentielle.
Les applications pratiques sur des textes narratifs tels que « Mauvais jugement » et « L’inconnu de la conscription », ainsi que sur le récit visuel dans le film « Spider-Man : Brand New Day », confirment la capacité supérieure de la méthode à distinguer le contraste décisif entre la conscience apparente du personnage et la conscience globale du texte, et à démasquer les masques qui substituent à la honte la prétention à l’héroïsme, ou qui font de l’unification apparente un voile destiné à perpétuer une conscience de la peur, outre la déconstruction du mythe du sauveur individuel au profit de la responsabilité et de la solidarité humaine commune.
Ce livre met entre les mains du lecteur et du critique une référence fondatrice qui reformule la fonction de la critique littéraire ; il l’élève de l’exhibition des outils de la forme à l’anticipation des aboutissements de la conscience dans l’âme et la société, convaincu que libérer la conscience individuelle de son aveuglement et de son enfermement est le premier et l’unique pas vers le salut du monde.